El siguiente art\u00edculo se public\u00f3 originalmente en 70 Faces Media y como parte de una serie respaldada por MJHS Health System, 70\/Faces Media y UJA-Federation of New York para concienciar y facilitar las conversaciones sobre la atenci\u00f3n al final de la vida en el contexto del juda\u00edsmo.<\/p>\n\n\n\n
Lo que debe saber acerca de las perspectivas jud\u00edas respecto a la atenci\u00f3n al final de la vida.<\/p>\n\n\n\n
POR MY JEWISH LIFE<\/p>\n\n\n\n
La atenci\u00f3n de hospicio es una manera de cuidar a las personas que padecen enfermedades terminales y que se espera que vivan seis meses o menos. Por lo general, se remite a los pacientes a la atenci\u00f3n de hospicio cuando no se prev\u00e9 que el tratamiento m\u00e9dico adicional revierta el curso de su enfermedad. Los pacientes que eligen la atenci\u00f3n de hospicio optan por renunciar a la asistencia m\u00e9dica agresiva orientada a curarlos por medio de terapias destinadas a disminuir el dolor y mantener la m\u00e1xima calidad de vida durante el mayor tiempo posible. La decisi\u00f3n de optar por atenci\u00f3n de hospicio es personal, al igual que la cantidad de informaci\u00f3n que la tradici\u00f3n jud\u00eda ofrece a la hora de elegir la atenci\u00f3n al final de la vida. Lo siguiente es una descripci\u00f3n general de las perspectivas jud\u00edas contempor\u00e1neas sobre el tema.<\/p>\n\n\n\n
No. Aunque algunas autoridades jud\u00edas son muy estrictas respecto a estas cuestiones, la tradici\u00f3n jud\u00eda respalda en gran medida la suspensi\u00f3n de las intervenciones que no ofrecen ninguna esperanza de sanaci\u00f3n y que sirven simplemente para retrasar la muerte. El Talmud (Avodah Zarah 18a) respalda esta idea en la historia del sabio del siglo II Rab\u00ed Hanina ben Teradion, a quien los romanos envolvieron en un rollo de la Tor\u00e1 y prendieron fuego como castigo por ense\u00f1ar la Tor\u00e1. Le colocaron un trozo de lana h\u00fameda en el pecho para prolongar la agon\u00eda de su ejecuci\u00f3n. Cuando el verdugo le pregunt\u00f3 al rabino si quitar la lana y permitir que el rabino muriera m\u00e1s r\u00e1pido le conceder\u00eda vivir en el m\u00e1s all\u00e1, el rabino dijo que s\u00ed. En ese momento, el verdugo quit\u00f3 la lana y salt\u00f3 a las llamas. Despu\u00e9s de que ambos fallecieran, una voz divina anunci\u00f3 que a ambos, al rabino y al verdugo, se les hab\u00eda concedido la vida en el m\u00e1s all\u00e1.<\/p>\n\n\n\n
Una idea similar expresa el dictamen del rabino Mosh\u00e9 Isserles, conocido como Rema, quien en su comentario al Shulchan Aruch escribe que, si bien est\u00e1 estrictamente prohibido adoptar medidas activas para acelerar la muerte, est\u00e1 permitido eliminar los obst\u00e1culos que impiden la partida del alma. El ejemplo que se da es el de un sonido, por ejemplo, el ruido de un cortador de madera, que puede detenerse si impide la partida de una persona moribunda.<\/p>\n\n\n\n
La tradici\u00f3n jud\u00eda generalmente requiere que se haga todo lo posible para mantener y prolongar la vida, pero esa posici\u00f3n no es absoluta. En los casos en que las enfermedades no puedan curarse y las intervenciones m\u00e9dicas ser\u00edan arriesgadas, dolorosas, de eficacia incierta o servir\u00edan simplemente para prolongar una vida de dolor f\u00edsico o ps\u00edquico insoportable, la ley jud\u00eda respalda el derecho del individuo a rechazar dicho tratamiento.<\/p>\n\n\n\n
Seg\u00fan los movimientos conservador y reformista, la autonom\u00eda de las personas para tomar decisiones relativas a su atenci\u00f3n m\u00e9dica, incluido el derecho a rechazarla, es de gran importancia. Dos documentos conservadores de 1990 permiten a un paciente rechazar un tratamiento si cree que no puede soportarlo y su eficacia es dudosa. En 2008, las autoridades rab\u00ednicas del movimiento reformista manifestaron que no era obligatorio que un paciente con c\u00e1ncer de pulm\u00f3n se sometiera a un tratamiento que solo le ofrec\u00eda tres meses de vida prolongada y le causaba mucho dolor y sufrimiento. \u201cUna persona tiene la obligaci\u00f3n de aceptar un tratamiento que ofrezca una perspectiva razonable de eficacia terap\u00e9utica, la consecuci\u00f3n de un prop\u00f3sito m\u00e9dico aceptado\u201d, indicaba el comunicado. \u201cAdquirir tres meses m\u00e1s de vida en un estado de dolor y agon\u00eda no cumple, a nuestro parecer, esa norma\u201d.<\/p>\n\n\n\n
La autoridad ortodoxa estadounidense del siglo XX, el rabino Moshe Feinstein, dictamin\u00f3 que \u201caquellos individuos que los m\u00e9dicos reconocen que no pueden curarse… pero que podr\u00edan recibir medicamentos para prolongar su vida, en la que sufrir\u00edan, no deber\u00edan recibir dichos medicamentos\u201d. La \u00faltima autoridad israel\u00ed, el rabino Shlomo Zalman Auerbach, dictamin\u00f3 algo similar al afirmar que \u201ces razonable que, si el paciente experimenta un gran dolor y sufrimiento, o incluso un dolor psicol\u00f3gico extremadamente severo… est\u00e9 permitido no administrar medicamentos que causen sufrimiento al paciente si este as\u00ed lo exige\u201d. (La mayor\u00eda de las autoridades ortodoxas no consideran que la nutrici\u00f3n, la hidrataci\u00f3n y el ox\u00edgeno, aunque se suministren de manera artificial, constituyan tratamientos m\u00e9dicos y, por lo general, no permiten que se interrumpan).<\/p>\n\n\n\n
Para muchos, el t\u00e9rmino \u201catenci\u00f3n de hospicio\u201d connota resignaci\u00f3n ante la muerte y parece contradecir el imperativo jud\u00edo de abrazar la vida y cuidarla. Sin embargo, varios estudios sugieren que los pacientes que reciben atenci\u00f3n de hospicio suelen vivir m\u00e1s tiempo y obtener mejores resultados que los que deciden optar por un tratamiento m\u00e1s agresivo. Un estudio de 2011 sobre pacientes con c\u00e1ncer de pulm\u00f3n revel\u00f3 que los pacientes que reciben atenci\u00f3n de hospicio obtuvieron mejores resultados en promedio que los que recibieron una atenci\u00f3n m\u00e1s agresiva. Un estudio de 2007 determin\u00f3 que los pacientes de que reciben atenci\u00f3n de hospicio diagnosticados con insuficiencia card\u00edaca congestiva, c\u00e1ncer de pulm\u00f3n, c\u00e1ncer de p\u00e1ncreas y c\u00e1ncer de colon moderado viv\u00edan \u201cbastante m\u00e1s tiempo\u201d que aquellos que recib\u00edan tratamientos m\u00e9dicos agresivos. Un estudio de 2010 publicado en el New England Journal of Medicine revel\u00f3 que, en el caso de los pacientes con c\u00e1ncer de pulm\u00f3n no microc\u00edtico, los cuidados paliativos tempranos tras el diagn\u00f3stico parec\u00edan prolongar sus esperanzas de vida incluso cuando recib\u00edan un tratamiento menos agresivo al final de la vida.<\/p>\n\n\n\n
\u201cUn buen programa de atenci\u00f3n de hospicio tiene como objetivo prolongar o extender o tratar de controlar el tiempo de vida una persona en funci\u00f3n de sus limitaciones\u201d, comenta el rabino Charles Rudansky, director de Atenci\u00f3n Pastoral de la Atenci\u00f3n de hospicio y cuidados paliativos de MJHS. \u201cNo existe ninguna atenci\u00f3n de hospicio acreditada que acelere el fallecimiento de nadie\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Los profesionales de atenci\u00f3n de hospicio aconsejan a los pacientes que adopten diversas medidas preventivas mucho antes de tener que tomar decisiones importantes, como hablar con la familia, identificar las prioridades de la atenci\u00f3n al final de la vida, designar un poder de representaci\u00f3n para la atenci\u00f3n m\u00e9dica y, posiblemente, un consejero rab\u00ednico que ayude a garantizar que las decisiones se tomen de acuerdo con los requisitos religiosos. La elecci\u00f3n de un programa de atenci\u00f3n de hospicio espec\u00edficamente jud\u00edo tambi\u00e9n puede contribuir a que se respeten las tradiciones y costumbres jud\u00edas. Varias organizaciones jud\u00edas tambi\u00e9n ofrecen formularios de directivas anticipadas (a veces conocidos como testamento vital o poder de representaci\u00f3n para la atenci\u00f3n m\u00e9dica) que permiten a los pacientes designar consejeros rab\u00ednicos espec\u00edficos a los que se debe consultar para tomar decisiones cr\u00edticas sobre la atenci\u00f3n al final de la vida.<\/p>\n\n\n\n
No de manera expl\u00edcita. El concepto moderno de atenci\u00f3n de hospicio solo existe desde la d\u00e9cada de 1970. Sin embargo, adem\u00e1s de los fragmentos citados con anterioridad, se suelen citar otras fuentes para respaldar un enfoque compasivo para aliviar el dolor y permitir una muerte pac\u00edfica.<\/p>\n\n\n\n
Entre las m\u00e1s citadas figura una historia publicada en el Talmud (Ketubot 104a) sobre el rabino Yehuda Hanassi (Jud\u00e1 el Pr\u00edncipe), el principal compilador de la Mishnah, que agonizaba por una aparente enfermedad estomacal. Los rabinos rezaban por su recuperaci\u00f3n, pero la criada de Rab\u00ed Yehuda, al advertir la angustia de su patr\u00f3n, rez\u00f3 por su muerte. Al ver que las oraciones de los rabinos funcionaban como una especie de soporte vital espiritual que manten\u00eda con vida a Rab\u00ed Yehuda, la criada subi\u00f3 al techo de la casa y arroj\u00f3 una jarra, lo que silenci\u00f3 por un momento las oraciones y permiti\u00f3 que el rabino enfermo muriera. Al referirse a este fragmento, el talmudista catal\u00e1n del siglo XIV, Rabbenu Nissim, observ\u00f3: \u201cHay ocasiones en las que se debe rezar para que el enfermo muera, como cuando el enfermo sufre mucho por su enfermedad y su estado es terminal\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Otra historia, recopilada en el Yalkut Shimoni, una colecci\u00f3n de observaciones del Midrash sobre la Biblia, versa sobre una mujer que se present\u00f3 ante el sabio del siglo II Rab\u00ed Jose ben Halafta y se lament\u00f3 de que era anciana y estaba enferma, que ya no pod\u00eda saborear la comida y la bebida, y que deseaba morir. El rabino le pregunt\u00f3 qu\u00e9 mandamiento era el que agradec\u00eda cumplir cada d\u00eda, y ella respondi\u00f3 que el de ir a la sinagoga. El rabino le indic\u00f3 que no asistiera durante tres d\u00edas, la mujer cumpli\u00f3, y al tercer d\u00eda muri\u00f3.<\/p>\n\n\n\n
La tradici\u00f3n jud\u00eda considera cada momento de la vida humana como infinitamente valioso.<\/p>\n\n\n\n
Los rabinos de las denominaciones m\u00e1s liberales consideran que la atenci\u00f3n de hospicio es una opci\u00f3n jud\u00eda leg\u00edtima para los enfermos terminales. El movimiento reformista respalda desde hace mucho tiempo la atenci\u00f3n de hospicio como una pr\u00e1ctica compatible con los valores jud\u00edos. Adem\u00e1s, los dos principales documentos del movimiento conservador sobre la atenci\u00f3n al final de la vida, adoptados en 1990, respaldan la atenci\u00f3n de hospicio como una opci\u00f3n de a favor de la vida y, tal vez, incluso de preferencia jud\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
\u201cNo se puede optar por la atenci\u00f3n de hospicio para morir m\u00e1s r\u00e1pido, sino para vivir los d\u00edas que nos quedan de la mejor manera posible\u201d, escribi\u00f3 el rabino Avram Reisner en uno de los documentos conservadores. \u201cPor ello, las instrucciones para la atenci\u00f3n de hospicio deben indicar con claridad que, si bien solo es necesario aliviar la afecci\u00f3n incurable inmediata, otras afecciones no relacionadas y curables que puedan surgir, como las infecciones, deben tratarse de acuerdo con la atenci\u00f3n m\u00e9dica est\u00e1ndar. La atenci\u00f3n de hospicio jud\u00eda debe permitir vivir lo mejor posible con dignidad, no intentar acelerar una huida hacia la muerte\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Algunas autoridades sostienen que la atenci\u00f3n de hospicio es contraria a la tradici\u00f3n jud\u00eda, ya que supone rechazar las intervenciones m\u00e9dicas agresivas para curar las enfermedades terminales en favor de un enfoque para disminuir el dolor y mejorar la calidad de vida. Estas autoridades suelen citar fuentes de la ley jud\u00eda que indican que los esfuerzos para prolongar la vida humana deben realizarse incluso en los casos en los que la vida puede prolongarse tan solo unos instantes. El Shulchan Aruch dictamina que la Tor\u00e1 exige la sanaci\u00f3n y que el m\u00e9dico que se niega a dar ese tratamiento es culpable de causar da\u00f1o.<\/p>\n\n\n\n
Sin embargo, muchas autoridades contempor\u00e1neas sostienen que la tradici\u00f3n jud\u00eda permite concentrarse en mejorar la calidad de vida y disminuir el dolor y evitar las intervenciones m\u00e9dicas agresivas en determinadas circunstancias. El rabino Moshe Feinstein dictamin\u00f3 que se puede remitir a un paciente a un centro de atenci\u00f3n de hospicio si lo solicita y experimenta un dolor f\u00edsico o psicol\u00f3gico tan intenso que su calidad de vida empeora considerablemente.<\/p>\n\n\n\n
S\u00ed. Por lo general, la ley jud\u00eda exige que nunca se prive a un paciente de las principales formas de sustento humano: alimentaci\u00f3n, agua y ox\u00edgeno, aunque se le proporcionen de manera artificial. (Esta postura no es universal: algunas autoridades consideran que las sondas de alimentaci\u00f3n y otros medios similares son formas de intervenci\u00f3n m\u00e9dica que pueden retirarse o rechazarse en determinadas condiciones). En el caso de los pacientes que reciben atenci\u00f3n de hospicio que se preocupan por el cumplimiento de la ley jud\u00eda, puede ser necesario garantizar que la atenci\u00f3n de hospicio siga suministrando l\u00edquidos e hidrataci\u00f3n por v\u00eda intravenosa, tal y como lo exige la religi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La tradici\u00f3n jud\u00eda tambi\u00e9n plantea la preocupaci\u00f3n de revelar por completo a un paciente el hecho de que su enfermedad es terminal, para que no se le prive de su voluntad de vivir. Algunas autoridades religiosas contempor\u00e1neas insisten en que nunca se debe decir de manera expl\u00edcita a un paciente que su estado es irremediable, una postura que contradice la \u00e9tica m\u00e9dica actual, que considera la autonom\u00eda del paciente un principio fundamental. Los profesionales m\u00e9dicos familiarizados con los requisitos de la ley jud\u00eda sobre este asunto suelen poder remitir a un paciente a un centro de atenci\u00f3n de hospicio sin revelar por completo los detalles de su diagn\u00f3stico.<\/p>\n\n\n\n