{"id":38539,"date":"2021-10-26T14:11:49","date_gmt":"2021-10-26T18:11:49","guid":{"rendered":"https:\/\/mjhs1.wpengine.com\/?post_type=blog&p=38539"},"modified":"2025-09-10T12:28:37","modified_gmt":"2025-09-10T16:28:37","slug":"jewish-perspectives-on-end-of-life-care","status":"publish","type":"resource","link":"https:\/\/www.mjhs.org\/es\/recursos\/perspectivas-jud\u00edas-respecto-a-la-atenci\u00f3n-al-final-de-la-vida\/","title":{"rendered":"Perspectivas jud\u00edas respecto a la atenci\u00f3n al final de la vida"},"content":{"rendered":"\n

El siguiente art\u00edculo se public\u00f3 originalmente en 70 Faces Media y como parte de una serie respaldada por MJHS Health System, 70\/Faces Media y UJA-Federation of New York para concienciar y facilitar las conversaciones sobre la atenci\u00f3n al final de la vida en el contexto del juda\u00edsmo.<\/p>\n\n\n\n

Enfoques jud\u00edos sobre la toma de decisiones m\u00e9dicas para los enfermos terminales.<\/p>\n\n\n\n

POR MY JEWISH LIFE<\/p>\n\n\n\n

Las decisiones relacionadas con la atenci\u00f3n m\u00e9dica en las etapas finales de la vida presentan una gama de dilemas jud\u00edos \u00e9ticos y legales. En general, son confusos y complicados y han desconcertado a \u00e9ticos, profesionales m\u00e9dicos y l\u00edderes religiosos por igual.<\/p>\n\n\n\n

Aunque la tradici\u00f3n jud\u00eda sostiene que la vida humana tiene un valor infinito y que su preservaci\u00f3n y prolongaci\u00f3n anula pr\u00e1cticamente cualquier otro imperativo religioso, aliviar el dolor y permitir la partida en paz del alma son tambi\u00e9n valores bien establecidos en la tradici\u00f3n jud\u00eda. Por supuesto, existe una distinci\u00f3n moral entre acelerar la muerte y anular los obst\u00e1culos que impiden la evoluci\u00f3n natural, pero en la pr\u00e1ctica esta diferencia no siempre es f\u00e1cil de distinguir.<\/p>\n\n\n\n

A continuaci\u00f3n, se ofrece una visi\u00f3n general de varias cuestiones que suelen plantearse al final de la vida, y c\u00f3mo se han pronunciado las autoridades jud\u00edas al respecto. Los pensadores jud\u00edos suelen hacer hincapi\u00e9 en que los casos espec\u00edficos var\u00edan de manera significativa y deben considerarse por separado. Si bien siempre se tienen en cuenta los deseos del paciente, se insta a quienes est\u00e9n preocupados por el cumplimiento de la ley jud\u00eda a que consulten con consejeros de confianza.<\/p>\n\n\n\n

Nutrici\u00f3n\/hidrataci\u00f3n artificial<\/h2>\n\n\n\n

En el caso de los pacientes que no pueden comer ni beber, los m\u00e9dicos pueden suministrarles alimentos y agua por v\u00eda intravenosa o a trav\u00e9s de una sonda de alimentaci\u00f3n. Se trata de una situaci\u00f3n habitual a la que se enfrentan las personas con demencia en estado avanzado. La mayor\u00eda de las autoridades ortodoxas suelen considerar que la nutrici\u00f3n, la hidrataci\u00f3n y el ox\u00edgeno, incluso si se suministran de manera artificial mediante una sonda de alimentaci\u00f3n o un respirador, constituyen necesidades humanas esenciales que nunca deben interrumpirse mientras sean eficaces. Esta postura tambi\u00e9n se refleja en el documento de 1990 sobre la atenci\u00f3n al final de la vida redactado por el rabino conservador Avram Reisner. Sin embargo, las autoridades de la ley religiosa del movimiento conservador tambi\u00e9n respaldaron un documento del rabino Elliot Dorff, que propon\u00eda varias justificaciones posibles para eliminar la nutrici\u00f3n e hidrataci\u00f3n artificiales para los enfermos terminales, entre ellas la afirmaci\u00f3n de que un tratamiento administrado por m\u00e9dicos que suministra alimentos y agua al paciente por medio de una sonda se considera m\u00e1s bien un medicamento que solo alimentos y agua.<\/p>\n\n\n\n

Hospicio<\/h2>\n\n\n\n

La atenci\u00f3n de hospicio es una forma de atenci\u00f3n m\u00e9dica para personas que padecen enfermedades terminales y que tienen una esperanza de vida de seis meses o menos. Por lo general, se remite a los pacientes a la atenci\u00f3n de hospicio cuando no se prev\u00e9 que el tratamiento m\u00e9dico adicional revierta el curso de su enfermedad, y, en su lugar, eligen centrarse en terapias orientadas a disminuir el dolor y mantener la m\u00e1xima calidad de vida durante el mayor tiempo posible. Los programas de atenci\u00f3n de hospicio para personas jud\u00edas suelen estar preparados para prestar servicios de atenci\u00f3n de hospicio sin dejar de respetar las tradiciones jud\u00edas. Dado que la atenci\u00f3n de hospicio se centra en la calidad de vida del paciente m\u00e1s que en un tratamiento m\u00e9dico agresivo, algunos rabinos ortodoxos no creen que la atenci\u00f3n de hospicio concuerde con la tradici\u00f3n jud\u00eda. Sin embargo, no todas las autoridades jud\u00edas est\u00e1n de acuerdo. Muchas autoridades jud\u00edas contempor\u00e1neas sostienen que la tradici\u00f3n jud\u00eda permite centrarse en la comodidad y la disminuci\u00f3n del dolor y evitar las intervenciones m\u00e9dicas agresivas en determinadas circunstancias.<\/p>\n\n\n\n

\u00d3rdenes de no reanimar<\/h2>\n\n\n\n

Conocidas como \u00f3rdenes de no reanimar (DNR), son directivas legales firmadas por los m\u00e9dicos que exigen a los profesionales de la salud que no practiquen la reanimaci\u00f3n cardiopulmonar (RCP) o el soporte vital avanzado en caso de que el coraz\u00f3n del paciente deje de funcionar. Por lo general, solicitan las DNR los pacientes de edad avanzada o que padecen una enfermedad terminal avanzada que tienen pocas probabilidades de sobrevivir a la RCP sin que su estado de salud empeore considerablemente. Algunas autoridades jud\u00edas consideran que estas \u00f3rdenes son muy problem\u00e1ticas, ya que un paciente que necesita RCP tiene un cuadro agudo y podr\u00eda salvarse, incluso durante un breve per\u00edodo, con el tratamiento adecuado. Sin embargo, dado el bajo \u00edndice de \u00e9xito de la reanimaci\u00f3n y la elevada probabilidad de efectos adversos para las personas de edad avanzada o las personas debilitadas por una enfermedad terminal, algunas autoridades permiten las DNR en determinadas condiciones. Reisner, en su documento de 1990 sobre el tratamiento de los enfermos terminales, sostiene que es adecuado respetar la orden de DNR de un paciente en los casos en que no es posible devolverle la \u201cvida por completo\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Directivas anticipadas<\/h2>\n\n\n\n

Se trata de documentos en los que se especifican los deseos de un paciente en relaci\u00f3n con la atenci\u00f3n m\u00e9dica en caso de que no pueda tomar esas decisiones sin ayuda o en los que se establece un poder de representaci\u00f3n para la atenci\u00f3n m\u00e9dica para que la persona designada tome decisiones en su nombre. Las leyes relativas a las directivas anticipadas var\u00edan en gran medida de un estado a otro. Puede encontrar una gran variedad de formularios espec\u00edficos para cada estado aqu\u00ed<\/a>. Adem\u00e1s, existen versiones jud\u00edas conservadoras y ortodoxas de las directivas anticipadas; en algunas de estas, se manifiesta de manera expl\u00edcita el deseo de la persona de que se respeten la ley y las costumbres jud\u00edas en sus decisiones de atenci\u00f3n m\u00e9dica. Tambi\u00e9n suelen incluir un apartado para nombrar a un rabino espec\u00edfico a quien se deber\u00e1 consultar cuando se tomen esas decisiones.<\/p>\n\n\n\n

Tratamientos experimentales<\/h2>\n\n\n\n

Mientras que la mayor\u00eda de las autoridades jud\u00edas exigir\u00edan a un paciente que se sometiera a una terapia si se sabe que es eficaz para curar su enfermedad, no ocurre lo mismo con los tratamientos experimentales cuya tasa de \u00e9xito y efectos secundarios posiblemente adversos se desconocen. Entre ellos est\u00e1n los tratamientos cuya eficacia a\u00fan no se ha demostrado en ensayos cl\u00ednicos, o los nuevos medicamentos de los que a\u00fan no se han determinado su seguridad y eficacia. Las autoridades jud\u00edas que pertenecen a diversas denominaciones respaldan el derecho de un paciente a rechazar un tratamiento arriesgado o sin eficacia comprobada. Asimismo, un paciente que quiera someterse a una terapia experimental con la esperanza de curarse est\u00e1 autorizado a hacerlo, aunque suponga riesgos. Seg\u00fan algunas autoridades, este es el caso incluso de un tratamiento peligroso que puede provocar la muerte. Dorff escribe que est\u00e1 permitido recurrir a una terapia que puede representar un riesgo para la salud si presenta una \u201cposibilidad razonable\u201d de curaci\u00f3n, aunque al mismo tiempo suponga un riesgo de acelerar la muerte si fracasa.<\/p>\n\n\n\n

Rechazo del tratamiento<\/h2>\n\n\n\n

La tradici\u00f3n jud\u00eda generalmente requiere que se haga todo lo posible para mantener y prolongar la vida, pero esa posici\u00f3n no es absoluta. En los casos en que las enfermedades no tienen cura y las intervenciones m\u00e9dicas ser\u00edan arriesgadas, dolorosas, de eficacia incierta o servir\u00edan \u00fanicamente para prolongar una vida de dolor f\u00edsico o ps\u00edquico insoportable, la tradici\u00f3n jud\u00eda respalda el derecho del individuo a rechazar los tratamientos. Este fue el razonamiento en el que se bas\u00f3 el rabinato reformista de 2008 para dictaminar que una paciente con c\u00e1ncer de pulm\u00f3n no ten\u00eda que someterse a una quimioterapia que pod\u00eda prolongar su vida tres meses, pero solo a costa de un importante dolor y sufrimiento. En las denominaciones liberales, existe un gran respeto por la autonom\u00eda individual a la hora de tomar decisiones relativas a la atenci\u00f3n m\u00e9dica, incluido el derecho a rechazar la atenci\u00f3n si el paciente considera que no ser\u00eda eficaz o ser\u00eda demasiado dolorosa. Las autoridades ortodoxas tambi\u00e9n respaldan el derecho a rechazar los tratamientos en situaciones en las que no se curar\u00eda al paciente, sino que solo se prolongar\u00eda su sufrimiento.<\/p>\n\n\n\n

Rezar por la muerte<\/h2>\n\n\n\n

Adoptar medidas activas para acelerar la muerte est\u00e1 prohibido en la ley jud\u00eda, pero rezar por la muerte es algo distinto. El talmudista catal\u00e1n del siglo XIV Rabbenu Nissim, a modo de comentario de la an\u00e9cdota talm\u00fadica en la que la criada de Rab\u00ed Yehuda Hanasi reza por su muerte, observa: \u201cHay momentos en los que se debe rezar para que el enfermo muera, como cuando el enfermo est\u00e1 sufriendo mucho por su enfermedad y su estado es terminal\u201d. (Nedarim 40a:2). El experto en bio\u00e9tica jud\u00eda J. David Bleich lo ha reformulado de la siguiente manera: \u201cAunque el hombre debe persistir en sus esfuerzos por prolongar la vida, puede; sin embargo, manifestar las necesidades y preocupaciones humanas por medio de la oraci\u00f3n. No existe contradicci\u00f3n alguna entre actuar conforme a una obligaci\u00f3n existente y rogar que se lo exima de m\u00e1s responsabilidades\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Retiro del soporte vital<\/h2>\n\n\n\n

Muchos expertos jud\u00edos en derecho creen que est\u00e1 permitido retirar las medidas de soporte vital avanzado a los enfermos terminales. Sin embargo, una vez que se han proporcionado dichas medidas, retirarlas para permitir que ocurra la muerte de manera natural resulta muy problem\u00e1tico. Aunque la ley jud\u00eda contempla la posibilidad de retirar las medidas de soporte vital avanzado a los enfermos terminales, una vez que se han proporcionado dichas medidas, retirarlas para permitir que ocurra la muerte de manera natural resulta bastante m\u00e1s problem\u00e1tico. Como norma general, retirar el soporte vital no est\u00e1 permitido en las lecturas tradicionales de la ley jud\u00eda. Sin embargo, muchas autoridades jud\u00edas contempor\u00e1neas consideran que una persona est\u00e1 muerta si la actividad de su tronco cerebral se detiene. Si un paciente de este tipo se mantuviera \u201cvivo\u201d \u00fanicamente por medio de maquinaria m\u00e9dica, estas autoridades permitir\u00edan la desconexi\u00f3n. Para aquellos que buscan cumplir las interpretaciones m\u00e1s tradicionales de la ley jud\u00eda, existen algunas interpretaciones empleadas por expertos m\u00e9dicos rab\u00ednicos, que se han puesto en pr\u00e1ctica para suspender los tratamientos en los casos en los que un paciente depende por completo de respiradores y maquinarias para hacer circular la sangre y tiene pocas esperanzas de recuperarse. Sin embargo, se debe considerar caso por caso, a partir de informaci\u00f3n precisa entre el m\u00e9dico, el rabino y la familia.<\/p>\n\n\n\n

Donaci\u00f3n de \u00f3rganos<\/h2>\n\n\n\n

Las autoridades jud\u00edas pertenecientes a todo los sectores religiosos, desde los reformistas hasta los ultraortodoxos, respaldan la posibilidad de salvar vidas mediante la donaci\u00f3n de \u00f3rganos, y algunas autoridades llegan a sugerir que la tradici\u00f3n jud\u00eda exige la donaci\u00f3n de \u00f3rganos. Los requisitos tradicionales, como enterrar al muerto con rapidez, evitar la profanaci\u00f3n o beneficiarse de un cad\u00e1ver, que parecer\u00edan impedir la donaci\u00f3n de \u00f3rganos desaparecen ante la posibilidad de salvar vidas. La Sociedad Hal\u00e1jica de Donantes de \u00d3rganos (organizaci\u00f3n para jud\u00edos que quieren cumplir la ley jud\u00eda de forma estricta) ofrece una tarjeta de donante de \u00f3rganos en la que se indica espec\u00edficamente que cualquier procedimiento de trasplante se realice previa consulta con el rabino del difunto. El movimiento conservador dispone de una tarjeta similar.<\/p>\n\n\n\n

Eutanasia\/suicidio asistido<\/h2>\n\n\n\n

La mayor\u00eda de las autoridades jud\u00edas se oponen rotundamente a la eutanasia o al suicidio asistido de cualquier tipo. Adoptar medidas activas para acelerar la propia muerte se considera equivalente al suicidio, mientras que ayudar a otro a hacerlo se puede considerar un asesinato. Varios rabinos reformistas han desafiado este punto de vista, y han cuestionado la validez de la distinci\u00f3n com\u00fanmente establecida entre las medidas activas para acelerar la muerte y la simple suspensi\u00f3n del tratamiento o la eliminaci\u00f3n de los obst\u00e1culos que impiden la muerte. Peter Knobel, destacado rabino reformista y expresidente de la asociaci\u00f3n rab\u00ednica, ha argumentado que, en ciertos casos, la eutanasia efectiva puede ser incluso un acto loable, aunque esta opini\u00f3n contin\u00faa representando a una clara minor\u00eda. Durante a\u00f1os, el rabinato reformista ha reiterado en varias ocasiones que se opone a la eutanasia y al suicidio asistido.<\/p>\n\n\n\n

Decir la verdad<\/h2>\n\n\n\n

Si bien la honestidad es un requisito fundamental en la tradici\u00f3n jud\u00eda, existe un amplio precedente de la idea de que se debe ocultar al paciente la informaci\u00f3n sobre un diagn\u00f3stico terminal, ya que puede disminuir su voluntad de vivir. Se citan varias referencias b\u00edblicas en respaldo a esta idea, como por ejemplo, la respuesta del profeta Eliseo a la pregunta de Ben Haddad, en la que el profeta le dijo al rey que se recuperar\u00eda de su enfermedad aunque sab\u00eda que ocurrir\u00eda lo contrario. El Shulchan Aruch determina que, si bien se instruye a una persona que est\u00e1 a punto de morir para que confiese sus pecados, tambi\u00e9n es necesario asegurarle que muchas personas han confesado sus pecados y no han muerto. (Yoreh Deah: 338) Bleich incluso ha llegado a sugerir que un m\u00e9dico no solo debe abstenerse de transmitir informaci\u00f3n que pueda causar desesperaci\u00f3n al paciente y, por tanto, acelerar su muerte, sino que debe seguir \u201csimulando asistencia m\u00e9dica aunque no exista ning\u00fan prop\u00f3sito m\u00e9dico en su asistencia\u201d. Las decisiones sobre el final de la vida pueden suponer un desaf\u00edo, sobre todo para quienes quieren asegurarse de que las decisiones respetan la ley jud\u00eda tradicional. Adem\u00e1s, aunque existen \u00e1reas de consenso, tambi\u00e9n se observan diferencias en la forma en que los l\u00edderes jud\u00edos interpretan las ense\u00f1anzas y los textos jud\u00edos pertinentes. Aunque el art\u00edculo ofrece una visi\u00f3n general, incentivamos a las familias preocupadas por el cumplimiento de las pr\u00e1cticas y creencias jud\u00edas cuando se enfrentan a estas decisiones dif\u00edciles a que consulten a los l\u00edderes espirituales de confianza para que los aconsejen. <\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

En MJHS, valoramos tanto a los cuidadores personales como a los profesionales y reconocemos el trabajo fundamental que realizan. Por ello, hemos creado estos recursos en l\u00ednea para cuidadores para ayudarlo en este momento crucial de su vida. <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Si necesita ayuda y apoyo adicionales para el cuidado de su ser querido, no dude en comunicarse con MJHS<\/a>. Podemos recomendarle otras opciones de atenci\u00f3n disponibles a trav\u00e9s de uno de nuestros programas.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Las decisiones relativas a la atenci\u00f3n m\u00e9dica en las \u00faltimas etapas de la vida plantean diversos problemas \u00e9ticos jud\u00edos y jur\u00eddicos. Si bien la tradici\u00f3n jud\u00eda sostiene que la vida humana tiene un valor infinito y que su preservaci\u00f3n prevalece sobre cualquier otro imperativo religioso, aliviar el dolor y permitir la partida pac\u00edfica del alma tambi\u00e9n son valores bien establecidos. 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